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À un moment donné de notre vie, nous faisons notre première expérience avec le « chariot de confort ».
Le chariot de réconfort, pour ceux qui ont la chance de ne pas encore le savoir, est le chariot de collations et de boissons qui est livré dans la chambre d'une personne en fin de vie à l'hôpital ou dans une maison de retraite, afin que les amis et la famille aient moins de raisons de s'éloigner pendant qu'ils attendent la mort de leur proche.
Je me souviendrai toujours de ma première expérience avec le chariot de confort, car il est arrivé le jour de la mort de ma mèreAprès deux jours passés en soins intensifs suite à l'échec de l'intervention après son AVC, on m'a demandé à plusieurs reprises si je souhaitais commencer les soins palliatifs. Quand j'ai finalement constaté les signes de fin de vie, j'ai autorisé le retrait du respirateur. Aussitôt, le chariot de confort est apparu pour nous accompagner durant les trois heures qui allaient suivre, au terme desquelles elle s'éteindrait. Toujours enclin à l'humour noir, j'ai plaisanté en disant que c'était une récompense pour avoir retiré le respirateur.
J'ai un autre souvenir, celui d'un chariot de soins palliatifs, qui me remplit d'une tristesse bien plus profonde. Il y a quelques années, j'avais été appelée dans une maison de retraite de notre région pour une femme en fin de vie. L'infirmière avait téléphoné pour signaler que la famille avait demandé l'extrême-onction. À mon arrivée, la mourante était inconsciente, seule dans sa chambre plongée dans l'obscurité. Le chariot de soins palliatifs se trouvait devant sa porte, intact.
Troublée par cette situation, je me suis rendue au poste des infirmières après avoir accompli les rituels pour lesquels j'avais été convoquée, afin de savoir ce qui s'était passé. Ce qu'elle m'a dit m'a brisé le cœur : les membres de la famille n'étaient restés que quelques minutes, puis, en partant, ils avaient dit à l'infirmière d'appeler le prêtre, car c'était ce qu'elle aurait souhaité. Ils n'avaient aucune intention de revenir.
Ma première réaction face aux événements de 2020 fut de penser que notre civilisation s'était effondrée, mais ce récit antérieur à 2020 suggère que nous étions déjà bien engagés sur cette voie. Une véritable civilisation respecte la réalité de la mort et nous oblige à accompagner les mourants par certains rituels, religieux et laïques. La disparition progressive de ces rituels, sous prétexte d'éviter de penser à la mort, a à la fois préparé le terrain à l'hystérie liée à la Covid-19 et a été accélérée par elle.
Bref historique des pratiques funéraires
J'ai été frappé à maintes reprises non seulement par la façon radicale dont les pratiques funéraires ont changé dans les milieux catholiques au cours du siècle dernier, mais aussi par la perte de mémoire collective qui empêche même les gens de s'en rendre compte.
Ma mère me racontait sans cesse comment, après son décès et avant ses funérailles, le corps de mon arrière-grand-mère avait été exposé non pas dans une maison funéraire, mais pendant trois jours dans ce qui était alors le salon de notre maison.
Je savais également que, pour la génération de mes grands-parents, il était d'usage que les visites aient lieu dans un funérarium (qui étaient à l'époque essentiellement de grandes maisons transformées) selon le calendrier suivant sur trois jours : de 7 h à 9 h, de 2 h à 4 h, de 7 h à 9 h, et de 2 h à 4 h et de 7 h à 9 h.
Durant mon enfance, presque tous les horaires de diffusion des matchs étaient désormais condensés en deux séances : de 7 h à 9 h, puis de 2 h à 4 h et enfin de 7 h à 9 h. Je me souviens de nombreuses fois où ma mère m’emmenait en bus pour ces retransmissions. Souvent, nous restions les deux heures entières. Lors d’une de ces séances, j’étais très populaire car j’avais un Walkman et je pouvais faire suivre à ma famille le déroulement d’un match des Steelers en séries éliminatoires, match qu’ils manquaient à cause de cette obligation.
Lorsque j'ai été ordonné prêtre en 2009, certaines funérailles se déroulaient sur deux jours, mais les horaires de 7h à 9h étaient devenus de 6h à 8h. D'autres, en revanche, ne prévoyaient qu'une seule journée de recueillement, de 2h à 4h et de 6h à 8h.
Les confinements de 2020 ont accéléré un déclin déjà amorcé en 2019. De plus en plus, les funérailles étaient précédées d'aucune exposition publique, ou seulement d'une heure environ avant la cérémonie.
De plus en plus souvent, les familles renonçaient à transporter le corps à l'église pour la messe et optaient plutôt pour une brève cérémonie funéraire au funérarium. Plus triste encore, certains défunts étaient incinérés directement, sans aucune cérémonie. L'accompagnement du corps au cimetière commençait également à être abandonné.
La période de deuil de trois jours précédant les funérailles semble dangereusement proche de disparaître complètement, ce qui, selon moi, nous rend moins humains et moins civilisés.
Lors de la veillée funèbre de ma mère, je n'arrivais pas à croire le nombre de personnes que je n'avais jamais rencontrées ou que j'avais seulement connues quand j'étais trop jeune pour m'en souvenir, venues lui rendre hommage simplement parce qu'elles avaient lu son nom dans les avis de décès et qu'elles étaient touchées par le devoir et l'amour d'être présentes.
C'est le propre des gens civilisés. Ils sont à l'aise avec la mort et le deuil. Les rituels qui l'entourent leur sont indispensables, ce qui signifie que la mort et le deuil sont omniprésents. La disparition de ces rituels fait qu'il est de plus en plus facile de refouler la mort, et je pense que ces changements ont contribué à préparer le terrain à l'hystérie de 2020 ; les gens ont éprouvé une terreur démesurée à l'idée d'être contraints d'envisager leur propre mort.
Memento Mori (« Souviens-toi de mourir ») comme marque de civilisation
À un moment donné, alors que le fait de pouvoir m'asseoir dans un bar et de prendre un repas normalement était redevenu légal en Pennsylvanie, je me suis retrouvée assise à côté d'un monsieur qui n'a manifesté aucune sympathie pour mes plaintes selon lesquelles nous avions été empêchés de vivre notre vie sans aucune raison valable.
J'ai tenté de lui expliquer la répartition par âge des décès liés à la Covid-19 et le fait que la grande majorité des décès attribués à ce prétendu fléau ne pouvaient être considérés comme particulièrement tragiques, les personnes concernées ayant vécu plusieurs années. Il s'est indigné, affirmant que chaque mort était tragique. Je lui ai alors demandé, sur un ton rhétorique, s'il pensait que la mort d'une personne de 80 ans était aussi tragique que celle d'un adolescent. À ma grande surprise, il a répondu par l'affirmative.
C’est à ce moment-là que j’ai compris ce qui se passait en lui, sur le plan psychologique et spirituel. Il avait une ou deux décennies de plus que moi, mais il était encore profondément mal à l’aise à l’idée de sa propre mortalité. La mort restait pour lui un sujet à éviter absolument, et penser autrement revenait à admettre que sa propre mort était plus proche de lui que la majeure partie de la vie qu’il avait vécue jusqu’alors.
Il n'a jamais tiré la leçon que les rituels de la civilisation étaient censés lui enseigner, et je peux vous garantir que c'était une conséquence directe du fait qu'il passait beaucoup moins de temps auprès des mourants et des morts que tous ses ancêtres.
Dans quelques jours seulement, de nombreux chrétiens célébreront le mercredi des Cendres, et nous entendrons ces mots : « Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris » (« Souviens-toi, homme, que tu es poussière et que tu retourneras à la poussière. »).
Se souvenir de la mort n'est pas une option. Refuser de s'en souvenir, c'est ouvrir la porte à l'évasion transhumaniste, dont les confinements et les obligations n'étaient que les symptômes.
N'oublions pas de mourir.
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Le révérend John F. Naugle est le vicaire paroissial de la paroisse St. Augustine dans le comté de Beaver. BS, économie et mathématiques, St. Vincent College; MA, Philosophie, Université Duquesne; STB, Université catholique d'Amérique
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